先日行われた参院選では、「保守」や「革新（リベラル）」という、政治的な立場を表す言葉を耳にする機会が多くありました。

みなさんは、一般に「保守」と言われる「保守主義」について、どういったイメージを持っているでしょうか？

伝統主義者？資本家？ナショナリスト？昔は良かったという懐古主義者？

何となく、「ジェンダーフリー」や「LGBT」を批判し、レイシズム的な思想を持った人のことを、保守主義者だと考えている人もいると思います。

保守主義という言葉はさまざまな場面に登場しますが、その概念に対しては実は共通理解がなく、曖昧に使用される状態になっていると言えます。

今回は、保守主義とは何かということを改めて考える講義動画を紹介します。

保守主義の元祖、エドマンド・バーグ

講師を務めてくださるのは、政治学者の宇野重規先生です。（先生の著書『民主主義とは何か』は、2021年に東京大学生協書籍部で最も買われた本にもなっています！）

先生は、保守主義という言葉が曖昧に使われている現状に対し、私たちは保守主義について改めて考えるべきだと提案します。たとえば、先ほど例としてあげたレイシストなどは、本来の意味での保守主義者だと思えないというのです。

宇野先生は、保守主義の元祖として、18世紀のイギリスの政治家であるエドマンド・バークを挙げます。

バーグは、多くの人にとってあまり馴染みのない人物かもしれませんが、フランス革命を批判した「保守思想の父」として知られています。（2015年の衆議院予算委員会における岸本周平議員と安倍晋三首相（当時）との質疑でも、保守主義の元祖としてバークの名前が言及されました）

しかしバーグは、現在の私たちが一般的に保守主義と聞いてイメージするような特徴とは真逆の立場や政治的信条にある人物でもありました。

たとえば、バーグの出身はアイルランドで、人種や宗教の面において、当時のイギリスではマイノリティと言える立場でした。

青年期には、文学青年らしく『崇高と美の観念の起源』という著書で文壇に登場し、アダム・スミスやデイヴィッド・ヒュームなどの啓蒙思想家と交流します。

その後、父親の勧めを受けて政治家になりますが、所属した政党はリベラルなホイッグ党で、大半は野党として活動していました。

そのほか、東インド会社といった巨大資本や、当時のイギリス国王であったジョージ3世とも対立しています。

自由の制度を守るための保守主義

このように聞くと、バーグはほとんど左派的な人物であるように思えます。しかしどうして、バーグは王政を打ち破る市民革命であるフランス革命を批判したのでしょうか？

宇野先生は、ここで「長く住んできた古い家にどう住み続けるべきか」という質問を投げかけます。

家に住み続けるための方法として、ひとつは、家を全て壊してしまって、一から作り直すという選択肢があるでしょう。しかしこの方法では、家に対する愛着や思い出さえも全て消え去ってしまいます。

それとは別に、元ある部分を残しながら、問題のある箇所を直していくというやり方も考えられます。このやり方であれば、過去との断絶なく、大事な思い出を引き継ぐことができると言えます。

バーグが望んだのは、まさにこの後者のように、元ある仕組みを残しながら、少しずつ作り替えていく方法でした。

人間の知性には限界があり、いくら理性的に新しい制度を考案しても、それが正しく機能するという保証はどこにもありません。

それよりも、長く存続してきた過去の制度にも見るべきものがあるとして、その良い点を維持していこうとするのが、バーグの保守主義でした。

バーグは決して、一部の人の利益のために、マイノリティを虐げようとしたわけではありません。むしろ、「自由」を守ることこそが、バーグの至上命題でした。

一方でバーグは、フランスにはフランスの自由の伝統があるとしました。自由を守るために、既存の制度を維持しようとしたのだと言えます。

本来の保守主義において、保守するべきは具体的な制度なのです。

「保守主義」を曖昧に理解しないために

それでは、日本における保守主義とは、一体何なのでしょうか？

講義の後半では、「果たして日本に保守主義といえる勢力は存在したのか？」という議論がなされます。

かつてより、政治学者の丸山眞男や評論家の福田恆存など、左右両方の陣営の文化人などから、「日本にはバーグ的な意味における保守主義が欠如している」と言われてきました。

しかし、宇野先生は、日本にも保守政治家がいたとして、明治から続くその系譜を紹介しています。

一体誰が日本の保守政治家と言えるのでしょうか？それはぜひ講義動画を視聴して確認いただければと思います。

この講義が行われた2016年は、先日亡くなった安倍晋三氏が現職の総理大臣を務めていた時期でもありました。そのため、講義内では、保守政治家を自認する安倍氏の政治的立場に対しても考察が加えられています。

結論から言えば、宇野先生は、安倍氏はバーグ的な意味における保守主義者ではないだろうと判断しています。

ただ、この講義の終わりには、学生からの質問タイムがあるのですが、そこで学生から、宇野先生の主張に対するやや反論めいた質問が投げかけられます。

学生からの真っ当でクリティカルな質問と、それに対する宇野先生の真摯な応答は、きっと保守主義に対して自発的に考える良い材料となるはずです。

当然ですが、広く「保守」や「革新（リベラル）」などと呼ばれる勢力も、一枚岩ではありません。これらの言葉は定義が曖昧なために、さまざまな立場にある人をひとまとめにしてしまうという恐ろしい力を持っています。（そして、ひとまとめにした人々を「敵」だと認識してしまったときには、往々にして悲惨な結果が生じることになると思います）

この力から逃れるためには、自ら学びを深めていくしかありません。

みなさんも、まずはこの講義動画を視聴するところから、ぜひ保守主義について考えてみてください。

今回紹介した講義：現代日本を考える （学術俯瞰講義）第9回 現代日本の保守主義：「保守」とは何か 宇野 重規先生

＜文／東京大学オンライン教育支援サポーター＞

私たちは皆、当然のように言葉を話します。

しかし、どうして言葉が話せるようになるのか、不思議に思ったことはありませんか？

特に、悪戦苦闘しながら外国語などを勉強しているときなどには、どうして右も左も分からない幼児期に言語を習得することができたのか、全く理解できない気持ちになります。

幼児期にどのように言語を習得するかというのは、人間の思考の過程を探るうえでも、非常に重要なトピックです。

しかし、意思伝達が十分でない幼児を研究対象としなければならないということもあり、やはりその調査は一筋縄ではいきません。今回は、人間の言語習得のあり方を探るためにはどのようなやり方を取ればいいのか、過去に実際に行われた実験とその成果について説明する講義動画を紹介します。

赤ちゃんの語彙が20ヶ月を境に急激に増加するのはなぜ？

今回講義を行っていただくのは、教育学研究科の針生悦子先生です。

まず、人が言葉を覚える際には、いくつかの段階があります。講義内では、そのうちの「1、発話の聴き取り」、「2、語彙の獲得」、「3、文法の理解」の3つの段階に注目します。

講義では、この3つの全ての段階において、どのように達成されるのかの調査とその結果について紹介されているのですが、この記事では「2、語彙の獲得」にのみ触れます。

（他の項目が気になる方は、ぜひ講義動画を視聴してみてくださいね！）

語彙の獲得ですが、赤ちゃんは大体10ヶ月ごろから言葉を覚え始めるといいます。

しかしそこから8ヶ月間ほどは、なかなか語彙が増えていきません。

（もちろん個人差はありますが）18ヶ月時点での語彙数は、20〜30程度です。

急激に言葉を覚えはじめるのは、20ヶ月ごろからになります。

そしてそれ以後は、語彙はそのまま増え続け、28ヶ月のころにはなんと400を超えます。

一体どうして、このような「語彙爆発」と言えるような現象が起こるのでしょうか？

逆に言えば、なぜそれまではなかなか語彙の獲得が進まないのでしょうか？そこには、私たちが当たり前に認識している「言葉」というものの枠組み自体を捉える作業が関わってきます。

色々なものを意味する「ニャンニャン」

講義では、岡本（1982）が、自分の娘を対象にして行った以下の研究が紹介されます。

この研究は、娘が「ニャンニャン」という言葉を何に対して用いているかを調査したものです。

言葉というものに慣れ親しんだ私たちは、言葉と対象が一対一で対応しているということを、当然のものとして理解しています。（例えば、「ニャンニャン」であれば、おそらくそれは「猫」と一対一対応しているでしょう）

しかし、語彙を獲得している途中の幼児は、そのような規則を理解していません。

実際、ここで調査の対象となった娘は、「ニャンニャン」という言葉を、「白い壁」や「ライオン」など、いくつもの対象を指すために使用しているのです。

「ウサギ」がウサギを意味するのは当たり前ではない

次は、親が子供の赤ちゃんに対し、「ウサギ」と呼びかけながら、ウサギを指差す場面を想像してみてください。

私たちは、当然この動物の種類が「ウサギ」であり、赤ちゃんにもそれを伝えていると理解します。

しかし、実際は、「ウサギ」が指すものの選択肢として、「目の前にいる動物の種類」以外にも、「長い耳」や「ふわふわしている」といった特徴、ウサギが食べている「にんじん」、または「このウサギの名前」など、さまざまなものがあるのです。

「ウサギ」という言葉が動物の種類であると理解するためには、「言葉は対象の属性でなく対象それ自体を意味しうる」ということや「言葉は個体ではなくカテゴリを意味しうる」という、言葉のルールを知っておく必要があります。

先ほど示した岡本の研究で、娘が「ニャンニャン」という言葉を多数の対象に用いていたのも、「基本的に言葉はある特定のものを意味しうる」というルールを理解できていなかったからです。

言葉のルールを身につけていき、意味を推論できるようになってようやく、幼児は言葉を覚えられるようになります。

市川先生によれば、それがまさしく先ほど紹介した「語彙爆発」が起こる理由です。

言語の習得には「意味推論」が重要な役割を果たしているのです。

「言葉」について考える

今回紹介したのは、講義動画のほんの一部です。講義ではそのほか、言葉を話せない赤ちゃんが単語を聞き取れているか調べる調査や、動詞という概念や助詞の使われ方についての理解を探る方法についても紹介されています。

（不思議な質問ですね……）

言語習得の探究は、人間の思考の根幹に迫る行為でもあり、それ自体で私たちをワクワクさせてくれるものです。

しかし、そんな壮大な話は抜きにしても、専門外の人からすると奇抜で独創的な調査によって、幼児がどのように言葉を覚えていくか明らかになっていく様子は、きっと楽しいものだと思います。

みなさんもぜひ講義動画を視聴して、自分が日頃意識せずに使っている言葉について、改めて考えてみてください。

今回紹介した講義：心に挑む－心理学との出会い、心理学の魅力（学術俯瞰講義）第10回 ことばの発達心理学 針生 悦子 先生

＜文／竹村直也（東京大学オンライン教育支援サポーター）＞

現場に出向くことで調査対象の集団について深く知ろうとするフィールドワークは、文化人類学や社会学などにおける主要な研究手法の一つです。

しかし度々、フィールドワークはこのような疑問を投げかけられます。
研究者の介入によって調査対象が変容してしまうのではないか？
そうであるとすれば、研究の手法として適当ではないのだろうか？

そこで今回は、フィールドワークによる研究者の現地への介入について、「偶然」をテーマに据えながら、民俗学・文化人類学がご専門の菅先生と一緒に考える講義をご紹介します。

特に人文系や社会系の研究を行う方は必見の内容です！

二十村郷「牛の角突き」と宮本常一の介入

菅先生が調査を行っているフィールドは、新潟県中越地方の山間部に位置する「二十村郷」地域です。
この地では数百年前から「牛の角突き」という闘牛の祭礼行事が受け継がれており、昔の行事の様子をよく保っていることから国の重要無形民俗文化財に指定されています。

実は、菅先生より前にこの二十村郷を扱ったフィールドワーカーがいました。
『忘れられた日本人』や『塩の道』などで知られる民俗学者の宮本常一です。
宮本が初めてこの地を訪れたのは1970（昭和45）年。偶然知り合った当時の山古志村長に招かれ、講演を行ったのがきっかけでした。

二十村郷の豊かな文化を気に入った宮本は、通常の調査に加え、地域の文化財保護や観光振興に積極的に関わりました。
まさに現場に積極的に介入するフィールドワーカーだったのです。

地域振興の一環として、宮本は親交のあった文化庁調査官・木下忠に依頼し、二十村郷に国の文化財指定を受けられる文化資源があるか調査させました。
木下は当初、住民の手で掘られた隧道（トンネル）群を調査していましたが、牛の角突きの存在を偶然知り、指定の見込みがあると判断しました。

木下が文化的価値を認めたこともあり、牛の角突きは1978（昭和53）年に国の重要無形民俗文化財に指定されました。
牛の角突きの文化財指定は、宮本のフィールドへの介入をきっかけに複数の偶然が重なり合った結果だったのです。

フィールドが被災地になった。新潟県中越地震

時は下り、宮本と木下が活躍した約20年後。偶然の出会いが重なり、菅先生は牛の角突きを調査するフィールドワークを開始しました。

当時の菅先生は「普通の民俗学者」、すなわち外部から来たアウトサイダーとして地域と関わるというスタンスをとっていました。

しかし2004（平成16）年、このスタンスに大きな転回がおきました。
マグニチュード6.8、最大震度7の新潟県中越地震が二十村郷を襲い、地域一帯が被災地になってしまったのです。

通常のフィールドワークが困難になる中、復興に関する補助金が入ることで、「雨後の竹の子」のようにたくさんのフィールドワーカーやコンサルタントが現地に集まってきました。

募金やシンポジウムに奔走していた菅先生は、自分は二十村郷においてどのようなフィールドワーカーであるべきか考え抜いた結果、アウトサイダーからインサイダーになる道を選びました。
そしてこの地に牛を飼い始めました。「牛を飼う民俗学者」の誕生です。

「消極的に巻き込まれる」フィールドワークから「積極的に関わる」フィールドワークへの転回は、以上のように思いもよらない形でおこったのでした。

「ずれ」「ずらし」の偶然性と、今なお生きる「宮本常一」

菅先生がインサイダーとしてフィールドワークを行う中で、ある出来事が起きました。
動物愛護管理法改正に向けた国の有識者会議の中で、二十村郷の牛の角突きの是非が議論されたのです。

情報をキャッチしていた菅先生が地域の宴会でこの話題を持ちかけたところ、住民に衝撃をもって受け取られ、詳しく解説する場を持つことになりました。
そこでは将来的なユネスコ無形文化遺産の申請リスト記載も見据え、動物愛護の観点を牛の角突きに持ち込むことの必要性を説明しました。

しかしなぜか二十村郷の人々はこの説明を、「以前から二つに分裂していた運営団体を再度統一すべし」という内容だと「ずれ」て受け止めました。
そしてこの「ずれ」は解消することなく、実際に統一団体の発足まで一気に進んでしまいました。

いったいなぜ、このような「ずれ」が生じてしまったのでしょうか。

菅先生によれば、これはフィールドワークという地域への介入が引き起こした、まったく予測のできない偶然の結果だったといいます。

実は一部の住民にとって、運営団体の分裂という状況を修正することが長年の重要課題として残存していた。
そこに「動物愛護」「無形文化遺産」という実体のよくわからない概念が持ち込まれたことで、その課題意識が惹起され、触発された。
こうした予測不可能な作用がはたらく過程で、住民が情報を「ずれ」て「ずらし」て読み替えていったと、菅先生は分析しています。

ではなぜそもそも、そんな課題が生じていたのか？

実はこちらは数十年前の宮本常一のフィールドワークが引き起こした、これまた予測不可能な偶然の結果だったのです。

どういうことか気になる方は・・・。ぜひ講義動画を観てみてください。

まとめ

菅先生は以上のような自身の経験を踏まえ、フィールドワークにおいて研究者が地域に影響を与えること、そしてその影響が不確実で予測不可能なものであることは避けられないと言います。

そのうえでフィールドの人々と一緒に現実を創り上げることができる点や、そのプロセスに他者だけでなく自己も含めながら研究ができる点に、単なるデータ収集の手法に還元されない、実践としてのフィールドワークの優越性が存在していると述べています。

そしてなればこそ、フィールドワーカーには対象集団の中に長い期間身を置き、現場を体験してその意味世界を理解する「共感(empathy）」が求められる。そのように締めくくり、講義のまとめとしています。

ぜひこちらの講義を通して、フィールドワークという手法について考えてみてください。

今回紹介した講義：〈偶然〉という回路（朝日講座「知の調和―世界をみつめる　未来を創る」2017年度講義）　第6回 　フィールドワークでは偶然は避けられない：無形文化財という言葉が生み出した幻影　菅 豊 先生

＜文／小林 裕太朗（東京大学オンライン教育支援サポーター）＞

先日、SDGsについての教育が小中高で必修化されるという報道がありました。
「サステナビリティ」や「持続可能な社会」は、もうすっかり当たり前の概念として受け入れられつつあります。

ですがサステナビリティって、なんだか生活の快適性とトレードオフな感じがしませんか？
持続可能な社会のためには禁欲的で味気ない生活が求められる、みたいな…。
そうだとしたら、これからの未来をちょっぴりつまらないものに感じてしまいますよね。

そこで今回は、サステナビリティと人間の快適性の両立について考える講義をご紹介します。
登壇されているのは、世界的建築家の隈研吾先生と、太陽光発電技術のフロントランナーである杉山正和先生です。

お二人の話を聞き、持続可能な社会について一緒に考えてみませんか。

土地の素材や環境を活かした空間づくり（隈先生）

講義の前半では、隈先生がこれまで取り組んできた世界中の建築物を紹介しています。

その際にキーワードの一つとなるのが「材料」です。
20世紀の建築家は建物の材料にあまり関心を持っていなかったそうですが、対照的に隈先生は地元の材料にこだわった建築をおこなっています。

その一例として紹介されているのが、高知県の「梼原（ゆすはら）木橋ミュージアム」。
立派な建物ですが、地域の町工場が地元の木を加工した小さなユニットを組み合わせることでつくられています。

隈先生によれば、小さなユニットで強い構造物をつくる技術が間伐材の循環を可能にすることで、日本の森林が守られてきたとのこと。
美しい建築の背景には、まさに持続可能な社会を支えてきた伝統的な手法がありました。

さらに建築物が長く使われるためには、人にとって過ごしやすい空間であることが不可欠です。
デザイン性と快適性が両立した建物の一例として、複合交流施設「アオーレ長岡」が紹介されています。

アオーレ長岡の中央には、「土間」をモチーフにした大きな中庭が設置されています。実際に土を固めてつくられているため、夏の暑い日には水を撒いて温度調節することができるとのこと。
また屋上では太陽光パネルによる発電が行われているそうです。

動画では他にも、風の通りや光の差し込みなどその土地の環境を活かした空間づくりが多数紹介されています。
建築家直々にコンセプトやこだわりを聞ける面白い内容になっているので、ぜひ観てみてください。

受け身の技術と感性への訴え（杉山先生）

隈先生に続いて講義をされるのは杉山先生。

まず最初に、次世代のエネルギーとして注目されている太陽光発電について、天候や時間帯に振り回される「とんでもない技術」だとおっしゃいます。
そのうえで、不便さを受け入れて使いこなす「しなやかな受け身の技術」が必要だと指摘します。

「しなやかな受け身の技術」の一例として紹介されているのが水素蓄電技術です。

従来は蓄電池の中に水素を蓄えていたため、たくさんの水素を保存しておくには大きな蓄電池を用意する必要がありました。
しかしこの水素蓄電技術では、蓄電池の外に大量の水素を貯蔵し、必要な分だけ取り出して使うシステムをつくることで、コンパクトな蓄電池でも現実的な利用に資することができるようになっています。

このような技術によって電力の地産地消が可能になり、エネルギーは国の政策から地域の課題になっていくと、杉山先生は話しています。

それでは、安定した電力供給が可能になれば太陽光発電は普及するのでしょうか？
「それだけでは足りない」と杉山先生は言います。
杉山先生が必要だと訴えるのは、人間の感性に根差した「感動・心地よさ」です。

ビルの外壁や休耕地に備え付けられた太陽光パネルを思い出してみてください。
青いギラギラした素材と、縦横に張り巡らされた電極線…。

そのような無機質で興趣の薄いデザインでは積極的に太陽光発電を取り入れてもらえないのではないか、という思いから、杉山先生は建材として人の感性に馴染む太陽光パネルの開発を進めています。

おしゃれで落ち着くし、さらに発電もできる。
そんな太陽光パネルなら、家などを建てるときに取り入れようと思いますよね。
実際に具体的な導入の例も紹介されていますので、ぜひ動画を観て確かめてみてください。

技術とアートの掛け算で開かれるサステナブルで快適な未来

地元の材料を組み合わせる伝統的な手法を取り入れるとともに、風や光などの環境を活用した過ごしやすい空間づくりをおこない、その土地で愛される建物を生み出す隈先生。

自然に左右される不安定さを抱きかかえる「受け身の技術」と、人の感性に根差した「感動・心地よさ」を実現させることで、太陽光発電の普及を目指す杉山先生。

活躍されるフィールドこそ違えど、両先生がお話される内容が交差する場所に、サステナビリティと人間の快適性が両立する社会のありかたを見たような気がしました。

この動画を観て、持続可能な社会について一緒に考えてみませんか？

今回ご紹介した講義：先端アートデザイン学　第6回 自然エネルギーとアートデザイン　隈 研吾先生、杉山 正和先生

＜文／東京大学オンライン教育支援サポーター＞

スマートフォンやPCなどのデジタル機器は私たちの生活のあり方を大きく変えました。

もはや不可逆的なまでに生活の本質が変わってしまった。そんな見方をする方もいらっしゃるかもしれません。

ではデジタル技術の発達は学問という営みのあり方をどのように変えるのでしょうか？

今回は、記号論・メディア論の専門家である石田英敬先生による、精神分析の第一人者・フロイトの思想に立ち返ることでデジタル時代の学問の姿について講義をご紹介します。

フロイトの「心の装置」論と「真の不思議のメモ帳」

フロイトが活躍した時期は、書物の時代から写真やレコードなどのアナログメディアの時代への移行期にありました。

石田先生が「アナログ革命」と呼ぶこの時代性を背景として、フロイトは人間の心をモデル化しました。
これが「心の装置」論と呼ばれる精神分析の中心理論です。

「心の装置」論によれば、感覚器官に入力された刺激は、カメラのレンズの重なりが次々とショットを撮るのと同じように経験の「痕跡」を残しながら「前意識」に到達し、そこで再び知覚（想起）することが可能な経験とそうでない経験とに分類されます。

フロイトは、こうしてモデル化した心の構造を、書いては消せるおもちゃの「不思議メモ帳」になぞらえて説明しました。しかし一点、経験を「再生」する能力に欠けている点が「心の装置」と異なると言いました。
そして再生能力を持つ「不思議のメモ帳」こそ、「真の不思議のメモ帳」と呼べると述べました。

そしてついに、スマートフォンやタブレット端末として「真の不思議のメモ帳」は実現しました。既に「真の不思議のメモ帳」は日常生活や学問の中で欠かせない補助具になっています。

いまや私たちの経験は、「心の装置」と同時にコンピュータやサーバーのメモリーに送り込まれ、それぞれの記憶の層から呼び出されたり消去されたりするようになっているといえるでしょう。

世界をつなぐ「普遍図書館」計画

石田先生は、デジタルメディアや世界的な情報ネットワークが普及する現代社会の様相を「デジタル革命」と呼んでいます。

デジタル革命を代表する2大システムが、WWW（World Wide Web）とGoogleです。この2つを通じて、世界中の情報はネットワークを構成して互いに参照しあうようになり、私たちはそれらを自由に手に取って閲覧できるようになりました。

興味深いことに、この2大システムはどちらも図書館に関わる技術がもとになって開発されています。
WWWは科学研究の情報共有のために開発されたシステムであり、Googleはスタンフォード大学の新図書館計画のための技術がきっかけで設立された企業なのです。

そのような意味で、石田先生は情報ネットワークを形成する世界的な動きを「普遍図書館」計画と呼んでいます。
そして、この「普遍図書館」計画は既に実現しつつあるといえるでしょう。

デジタル革命以後、「学問する人間」に居場所はあるか

「普遍図書館」に常に繋がれ、蓄積された情報や経験をいつでも呼び戻せる「真の不思議のメモ帳」。その存在によって学問における人間は不要になるのでしょうか？
この問いに対して石田先生は、人間の居場所は残り続けると答えます。

先生が重要だと話すのは、「普遍図書館」は知りたい情報の参照先を教えてくれるものの、その意味や中身までは教えてくれないという点です。
その参照先に書かれている情報を実際に読み解釈するのは、これまでもこれからも人間にしかできない行為なのです。

「普遍図書館」や「真の不思議のメモ帳」は既に学問をするうえで不可欠な存在だが、情報の意味付けを行い、思考し、判断を下す人間の営みは、デジタル革命以後の学問においても変わらず残り続ける。
石田先生はそのように人間の居場所を示しています。

この記事ではほんの一部しか紹介しきれませんでしたが、講義ではフロイトやメディア論に関して、含蓄のある魅力的な説明がたくさんなされています。

これからの学問のあり方について、ぜひ石田先生と一緒に考えてみませんか？

今回ご紹介した講義：デジタル・ヒューマニティーズ　― 変貌する学問の地平 ― (学術俯瞰講義) 　第11回 フロイトへの回帰：デジタル・ヒューマニティーズと無意識　石田英敬先生

＜文／小林 裕太朗（東京大学オンライン教育支援サポーター）＞

昨年末、首相官邸ホームページに「国民の皆様へのメッセージ」という題の文章が掲載されました。（https://www.kantei.go.jp/jp/101_kishida/discourse/20211229message.html）
「こんにちは。内閣総理大臣の岸田文雄です。」という挨拶から始まるメッセージの中には、「国民」という言葉が多く登場しています。

このようなメッセージが発信される際には、語り手と受け手との間に「国民」という概念が共有されていることが前提となっていると言えます。
しかし、この「国民」という概念は、一般的には学校の授業で教えられるようなものではありません。
私たちは本当に「国民」という概念を共有しているのでしょうか？

そもそも、日本において、「国民」という概念が人々に広がったのは、幕末維新を経てからでした。
そしてその後も、時代とともにその概念を変化させてきました。

このような日本における「国民」の変遷について、昨年度退職された国際政治学の権威、藤原帰一先生と共に学んでいきましょう。

「国民」が使われない時代

先述の通り、「国民」という概念は徳川政権以前から存在してはいましたが、人々に広がったのは幕末維新を経てからでした。

その後「国民」という概念に大きな変化を及ぼしたのは、第二次世界大戦です。

「国民」は、「国民」でない敵国や共産主義者達と戦い、排除しなければならない。

このような形で、人々に「国民意識」が強制されたのです。

しかし、第二次世界大戦の結果は敗北。戦時中より厳しい生活を強いられるようになった人々は、国家に裏切られたように感じ、「国民」としてのまとまりを失っていきました。

そして、「国民意識」が強制された第二次世界大戦の経験への反発から、日本において「国民」という言葉は使われにくくなっていき、代わりに「市民」や「人民」という言葉が使われるようになっていったのです。

「国民」の復活

では、その後「国民」という呼び方はどのようにして復活してきたのでしょうか。

そのきっかけの一つが、司馬遼太郎の歴史小説でした。

司馬遼太郎は、「国民」という言葉が使われにくいような時代に、徳川政権末期から維新政権初期にかけて、人々が新たな「国民」を作っていく物語を描いたのです。

「国民」を描いたからといって、司馬遼太郎が第二次世界大戦を礼賛していたということではありません。実際これは、第二次世界大戦中の「国民」概念の復活では全くありませんでした。むしろ、その前の近代日本の建設に目を向けて、暗に昭和10年代が逸脱した時代に過ぎなかったと伝えたのです。

司馬遼太郎は、このような形で、人々に、戦時下の日本を客観的に見られるような視点を与えました。
司馬遼太郎の歴史小説は、戦争を経て「私たちはどこから来たのか」という問いに答えを見出しづらくなっていた人々に、受け入れやすい形で答えてくれる物語を提供したために、多くの人に受け入れられたのです。

このように、私たちが普段当たり前に使っている「国民」という言葉は、時代によって変化を遂げてきた、曖昧で幅のある言葉です。
「国民」という言葉が使われる際、その言葉が誰のことを指しているのか考えてみても良いのかもしれません。

OCWでは、今回紹介した講義の他にも、多くの藤原帰一先生の講義を公開しています。ぜひご視聴ください。

今回紹介した講義：現代日本を考える（学術俯瞰講義）第12回　外から現代日本を考える　藤原帰一先生

＜文／安達千織（東京大学オンライン教育支援サポーター）＞

突然ですが、簡単な実験をご紹介します。

丸い物体に光があてられており、スクリーンに丸く黒い影を作っています。ものに光が当たると反対側に影ができる、というのは私たちの日常でも見られる身近な現象ですね。

では、クイズです。スクリーンを少し遠ざけたときに、映し出される影の形は次の4つのうちどのようになるでしょうか？

正解はCです！なんと、影の中心に光が差し込むという不思議な結果になるのです。実験そのものはシンプルですが、答えはわからないという方は多いのではないでしょうか？

光はわたしたちの身の回りにありふれていながら不思議な性質を持ち、さまざまな直感に反した現象を引き起こします。

例えば私たちの目が色として捉えているものは、光がどれくらい激しく振動しているかという情報そのものだったりします。知らず知らずのうちに、私たちは光に載せられた情報を受け取っているのですね。

このように、光と人間の間には切り離すことのできない強いつながりがあることは言うまでもないでしょう。

光の不思議な性質についての長い論争を経て科学は進歩し、現代の光科学は光のさまざまな性質を解明することに大きく成功、さらには制御することに一定の成果をあげています。これにより超高速通信・精密計測をはじめとしたさまざまな新技術が登場し、芸術分野においては表現の新しい可能性がもたらされることになりました。

東京大学でも、理学部・工学部を中心に光技術の最先端の研究が行われています。いまだに底知れない可能性を秘める光技術は、これからも私たちの生きる社会に革新をもたらし続けることでしょう。

皆さんも、光が私たちの社会にもたらす技術革命をより深く理解するために、光について詳しく知ってみませんか？

今回紹介する学術俯瞰講義「光の科学 – 未来を照らす究極の技術とアイデア」では、本学や企業等で最先端の研究を行う研究者によって非常にわかりやすく本質的な光についての講義が展開されました。先ほど出題したクイズも、こちらの講義動画で紹介されていたものです。

第1回の「光科学への扉」では、本学第30代総長を務められた五神真先生が教壇に立ち、簡単な実験を交えながら光科学の紹介を行っています。

植物の葉っぱがなぜ緑色なのか、みなさんは知っていますか？その答えはこの第1回の講義で明かされることになります。この解説は実験を見るとより実感できるので、ぜひUTokyo OCWの動画でご覧ください！（第1回 48:54〜）

第2回の「光学と力学」では、井上慎先生が光の不思議な性質について詳しく解説されました。（第2回 16:10〜）

この講義では光の基本原理について解説されているのですが、実は、光には局所的な基本原理と大局的な基本原理があります。それぞれ見ていきましょう。

光の局所的な性質としては、媒介する物質によってその進行速度を変えるという性質があります。例えば、光は水やガラスの中を進行することができますが、水やガラスの中を進行する光は真空を進む時より少し遅くなります。この性質により、異なる物質の境界面に斜めに入り込んだ光が屈折することを導くことができます。屈折の具体的な角度は「スネルの法則」と呼ばれる法則から計算できます。

光の大局的な性質としては、スタートとゴールを決めるとその間で「光路長」と呼ばれる特別な距離（言い換えれば、光が感じる経過時間のようなもの）が最も短くなる道を選び進むことが知られています。これは「フェルマーの原理」と呼ばれます。みなさんは目的地まで移動するとき交通費や移動時間をなるべく抑えるためにナビを使用することは多いと思いますが、光は最もよいルートを自分で発見できるということですね。

専門的な学習をすると、フェルマーの原理からスネルの法則の数式をきちんと導くことができるようになります。これはつまり、大局的な基本原理から局所的な基本原理を導出することができるというものです。

この話に関連して講義内で紹介された面白いお話があるので、こちらの記事でも紹介しましょう。フェルマーの原理によれば、光はスタートとゴールを決めればその間で経過時間が最も短い道を選ぶと説明しました。では、こういう状況を考えてみましょう。

家がスタート、旗がゴールだとします。光をランナー（走者）、真空を砂浜、途中に入ってくる媒質を湖として例えます。ランナーはスタートからゴールまで最も早い道を通って向かうことを考えるのですが、残念ながら途中に湖があります。

ランナーは走ることも泳ぐこともできますが、泳ぐと走るよりも少し速度が落ちます。さて、どのように進めば最短の時間でゴールまで辿り着けるでしょうか？

まずは単純なセッティングとして、湖が横方向に無限に続く長方形だとしましょう。この場合は家と旗を結ぶ直線を進めば最も時間を節約できますね。

では、ランナーに少し意地悪をしてみましょう。最短経路のところだけ湖を縦長にして、湖に入ったら他の経路よりも時間がかかる状況を作ってみます。するとランナーはこの経路を嫌って、少し横の経路を通ります。

このようにしてずれた経路についても同じように湖を変形することで妨害して、最終的にどの経路を通っても同じだけ時間がかかる湖を作ります。すると、湖は楕円のような形になりますね。さて、ランナー・砂浜・湖の例えを光・真空・媒質に戻して考えてみると、実はこれこそが凸レンズだったのです。

凸レンズの形状ですが、このような背景があってこその膨らんだ形状だったのですね。凸レンズについては小学校の理科でも習うと思いますが、どうしてこのような膨らんだ形状をしているのかについて、疑問に思っていなかった方や、疑問に思っても考えることをやめた方は多いのではないでしょうか？

今回ご紹介している講義「光の科学」は、このほかにも驚きの新知識が盛りだくさんの講義です！

ほかにも、第2回では下図のような変わった形をしたレンズが存在することと、それがどうして必要なのかの説明がありました。メガネのレンズと全然違う形をしていてびっくりしませんか？この説明は光学に詳しい方も楽しめるポイントだと思います！（第2回 30:04〜）

ちなみに、冒頭で紹介した実験も第2回の講義で詳しく説明されます。なぜそのような現象が起きるのか、ぜひ本編で確かめてみてください！（第2回 54:34〜）

今回紹介した講義「光の科学−未来を照らす究極の技術とアイデア」は、光学や物理学に全く馴染みのない方でも気軽に聞けること、小難しい数式に頼りすぎないことが魅力です。それでいてノーベル賞の解説までカバーしており、内容について詳しく知っている人にもおすすめできる講義です。（第1回 1:16:12〜）

今回は、学術俯瞰講義「光の科学 – 未来を照らす究極の技術とアイデア」の第1回と第2回を中心にご紹介しました。第3回以降も、内容が整理されたわかりやすい授業が展開されています。

第一線で活躍する本学の世界的研究者による講義が聞けるのはUTokyo OCWならではの魅力ですので、ぜひ本編をUTokyo OCWでご覧ください！

今回ご紹介した講義：光の科学−未来を照らす究極の技術とアイデア（学術俯瞰講義）　第1回 光科学への扉
五神 真先生
光の科学−未来を照らす究極の技術とアイデア（学術俯瞰講義）　第2回 光学と力学　井上 慎先生

＜文／東京大学オンライン教育支援サポーター＞

20世紀最大の哲学者と称されることも多いハイデガー。

しかし、その思想は極めて難解だと言われており、ハイデガーの主著である『存在と時間』は、一筋縄では理解できません。

「ハイデガーが提示した哲学的問題に触れてみたい！でもいきなり本を読むのはハードルが高い！」

今回は、そんなあなたにピッタリな講義動画を紹介します。

ハイデガーは一体何を問題にしようとしていたのか？

人間と世界の関係とは？

他者とはどのようなあり方をした存在なのか？

一からハイデガーについて説明されているので、すでに知識のある方はもちろん、これから哲学に触れてみたいと思っている初学者の方にもおすすめの講義です。（ただし、簡単ではないので、チャレンジする気持ちで講義動画を視聴してください！）

「存在」について問うハイデガーの思想

今回講師を務めるのは、西洋を中心にさまざまな哲学者の思想を紐解いてきた、東大倫理学研究室の熊野純彦先生です。

講義ではまず、ハイデガーが何を問題にしようとしていたのかが説明されます。

熊野先生によれば、ハイデガーが提示したのは「世界の中にある生は、どのようなあり方をしているのか」という問いです。

これは、「私が存在しているというのはどういう事柄なのか」と言い換えることもできるといいます。

なかなかピンとこない問いかもしれません。

それはきっと、あなたにとって「存在」というものが当たり前すぎて、問いにすべきものだと認識できないからでしょう。

実際、私たちや他者、その他の事物は、確かに「存在」していて、そのことについてそれ以上問いを立てる必要もないように感じられます。

でも、改めて考えてみてください。

「存在」という言葉が何を意味しているのか、あなたは正確に理解できていると言えるでしょうか？

おそらく、「存在」は「ある」ことだ、というくらいにしか、説明できないのではないかと思います。

しかし、この「ある」こととは一体何なのでしょうか？ハイデガーが問題にしようとしたのは、その先のことなのです。

まだピンときていないかもしれません。言葉として理解はできても、何を問われているのかよくわからないと思います。

でも、気落ちしなくて大丈夫です。ハイデガーの問いを理解すること自体が、非常に難しいからです。

と言うよりも、この問いのかたちを正確に理解することができれば、ハイデガーを理解したとさえ言えます。

なぜなら、ハイデガーの功績は、この問いに答えを出したことではなく、この問いをはっきりとしたかたちで提示したことにあるからです。

「存在」という、自明で、一見それ以上説明しようがないと思われるものに目をつけ、哲学的に考察する筋道を立てたのが、ハイデガーなのです。

現存在としての人間は世界とどう関わっているのか

それでは、どのようにすれば「存在」について考察することができるのでしょうか？

ハイデガーはその第一歩として、「現存在」という新たな概念を作り出します。

熊野先生によれば、これは「その都度私の存在である、その存在」だと言います。

この定義だけをみても、おそらく全く理解できないでしょう。

しかし、熊野先生いわく、この「現存在」は「人間」のことを指していると考えて、ひとまず差し支えはないそうです。

ハイデガーはこの「現存在」という概念を軸として、つまり、人間がどのように存在しているのか考えることを通して、存在についての探究を進めていきます。

現存在である私たち人間は、世界のなかにいる存在です。そのことを指し示すため、ハイデガーは「世界内存在」という概念も持ち出します。

つまり、人間は現存在でありながら、世界内存在でもあるということです。

（どんどん新しい言葉が出てきて困惑しているかもしれません。熊野先生いわく、ハイデガーには新しい言葉を作り出したがる性質があるそうです。これからハイデガーを学びたい人にとっては、なかなか厄介な性質だと言えるでしょう。）

ただし、世界内存在とは言っても、私たち人間は、たとえばコップの中に水があるようなかたちで、この世界の中に存在しているわけではありません。

私たちと世界は、それぞれ独立してあるのではなく、私たちは「世界と切り離しがたく存在している」のです。

この切り離しがたさは、世界の事物が「道具的」に私たちの前に立ち現れていることによって説明できます。

たとえば、私たちはハンマーを単なる鉄の塊としてではなく、釘を打つための「道具」として見ます。もちろんその釘もまた「道具」です。

「道具」となるのは人工物ばかりではありません。太陽は、照り輝く恒星でありながら私たちに光を届けてくれるものでもあるし、川もまた、ただの水の集合体ではなく、水車を回したり、場合によっては洗濯に用いられるものとして存在します。

ハイデガーはこのように、世界と切り離しがたく存在する世界内存在としての視点から、存在に対する問いをかたち作っていくのです。

「他者」、「死」、そしてその先へ

客観的な科学のやり方によって事物を探究することに慣れている私たちにとって、ハイデガーの考え方は違和感を覚えるものかもしれません。

しかしある意味で、それは新鮮な考え方であるとも言えます。ハイデガーの思想を辿ることで、これまで当たり前だと思ってきたものごとを、新たな視点で捉え直すことができるようになってきます。

そして確かに、最初は全く糸口が掴めなかった「存在とは何か」という問いが、次第に概観できるようになってきます。

ハイデガーは独自の用語が多いこともあり、最初の理解には戸惑うことも多いです。

しかしその分、議論が深まっていくと、他では替えの効かない面白さを味わうことができます。

講義の後半では、「他者」という新たな存在者について考えることで、さらに発展した議論が展開されています。

他者について考え始めると、「他者に置き換えることのできない、私たちそれぞれに固有な生のあり方とは何か」という問いが新たに生まれます。

そしてこの問いは意外にも、「死」という概念に結びついているのです。

この記事では、ハイデガーの思想、そしてそれを辿る講義の魅力を十分にお伝えできていません。

でも、「ハイデガー、なんかすごそう」ということは、感じていただけたのではないでしょうか？（感じててほしい……！）

その「なんかすごそう」を「面白い」に変える第一歩として、ぜひ熊野先生の講義動画を視聴してみてください。

今回ご紹介した講義：死すべきものとしての人間－生と死の思想（学術俯瞰講義）　第9回 有限的な生の意味　熊野 純彦先生

＜文／竹村直也（東京大学オンライン教育支援サポーター）＞

皆さん、音楽は好きですか？
音楽は私たちの生活の中にたくさん存在しています。
移動時間に音楽を聴いている人もいるでしょうし、友達とカラオケに行くのが好きな人もいるでしょう。

では、「音のない音楽」は存在すると思いますか？

そんなのないよ、と笑う人もいるかもしれませんが、音を出さない指揮者は「音楽家」ですし、差音や倍音と呼ばれる「聞こえない音」もありますよね。

一体音楽とは何なのか、だんだん自信がなくなってきましたね。

今回は皆さんに、音楽が歴史的にどう捉えられてきたのか、そして自然と音楽はどのような関係性にあるのか、そしてそれらが今日にどのような教訓をもたらすのかについて考える講義を紹介します。

講師を務めてくださるのは、日本フィルハーモニー交響楽団などで指揮者を務められている山田和樹さん、東京フィルハーモニー交響楽団でコンサートマスターを務められている近藤薫さん、朝日新聞記者の吉田純子さん、東京大学先端科学技術研究センター教授の近藤高志先生です。

4人の先生方はそれぞれ異なる分野でご活躍されていますが、その共通点は「音楽が好き」ということです。

先生方の軽快なトークと共に、音楽の魅力の扉を開いてみましょう！

音楽って何だろう？

古代ローマの人々は、音楽を3つに分けて考えていました。
①ムジカ・ムンダーナ＝世界の調和の音楽
②ムジカ・フマーナ＝人間の調和の音楽
③ムジカ・インストゥルメンタリス＝楽器を通して実際に鳴り響く音楽
です。

人々は、音楽とは聴くものではなく、自然や天体など自分が触れないものを人間として実感し、自分の生き方を探っていくものとして捉えていました。
彼らにとって、音楽とは、宇宙の調和の根本にあるものであり、人間の心身をつかさどる秩序でもありました。これらの音楽は耳で聞くことができませんが、身の回りに満ちていると考えられていたのです。

そして、一番下位にある概念として、楽器を通して実際に鳴り響く音楽があると考えていました。

つまり、古代ローマにおける音楽は、人間が演奏するものだけでなく、人間が理解することのできないより上位の自然界の調和の摂理として理解されていたのです。

音楽と自然は共通点が多い

古代ローマにおいて科学的な根拠があったわけではなかったと思いますが、驚くべきことに、実際に自然の法則と音楽は一致する部分が多いとされています。

例えば、虹の7色はドレミファソラシの7音に一致します。さらに、人間の目に見える可視光は大体1オクターブと一致します。

このように、自然と音楽は、不思議な共通点で結ばれているのです。
こうしたことのすべては、理屈では説明できません。
なぜ音階がドレミファソラシなのか、そして我々がなぜそれを美しいと感じるのかは、サイエンスでは説明しきれないのです。

音楽とサイエンスの一致と分けすぎた弊害

ところで、サイエンスとクラシック音楽が歴史上同じような道を辿ってきたことをご存じでしょうか。
二つの分野は、共に19世紀に大きく花開き、20世紀に分けることで成長を遂げた一方で、21世紀には分けすぎたことによる弊害も見られるようになっています。

19世紀以前、サイエンスの分野では、物理学や科学、生物学といった学問はあまり区別されていませんでした。それが、19世紀になると、現代的なテクノロジーのベースになっている近代科学が登場しました。ダーウィンの進化論の提唱、メンデルの遺伝の法則の発見、メンデレーエフの元素周期表の発表などが相次ぎました。そして、20世紀に入り、サイエンスの分野では学問の分化が進んでいきました。特に、アインシュタインの相対性理論、量子力学が科学、工学、物理学などに多大な影響を与え、それぞれの分野は飛躍的な発展を遂げました。このように、学問分野が細分化された結果、各分野で多くの研究が行われた一方で、それぞれが肥大化し、固定化して既得権益になり、縄張り争いが起こるようになりました。

同じく19世紀以前、クラシック音楽の分野では、音律は決まっておらず、作曲家は1回限りの演奏のために曲を書き、それを王侯貴族が楽しむ時代でした。それが、19世紀に入ると、現在のクラシック音楽のスタイルが確立しました。そして、作品に作曲家の自我が入り始め、一般市民が音楽を楽しむ時代に突入しました。さらに、メトロノームが発明され、拍が一定になりました。20世紀には、平均律が確定し、音階が決まりました。また、録音が登場したことで、どこでも誰もが同じように演奏を聴いたり弾いたりできるようになりました。このように、情報が平均化していくとともに、効率化され、地域による音や弾き方の違いは次第に失われていきました。

人々は理解するために物事を細かく分け、それによって非常に成功しました。
しかしながら、分けすぎてしまったのです。そして分けている自覚も失ってしまいました。

その結果、いろいろな結びつきを見落としてしまったのです。

目に見えないものごとの価値

本来、世の中には目に見えないものがあふれています。
しかし、昨今の社会では、体系化・効率化が求められてきました。情報を介したコミュニケーションが増え、顔を合わせずにメールや資料共有をすることも多くあります。情報は世界中どこにいてもすぐに送ることができますが、その裏にある思いは送ることができません。情報の中に入れられないものが多いのです。そうした効率化の先に待っていたのは、人間性の喪失でした。

感性、思い、人間性、コミュニケーション…見えないものを通して、人と人とがやわらかく繋がっていくとき、それが文化になるのです。
そうした目に見えないもの、形にできないものを共有することが音楽の本質なのかもしれません。

まとめ

コロナ禍になり、音楽は「不要不急」だとして切り捨てられてしまいました。しかし、場所を共有して感覚的に共通項を探すこと、言語ではない対話をすることは、自然そのものであり、何かが生まれる源泉でもあるのではないでしょうか。

ぜひこの講義動画を視聴して、コミュニケーションを考えるきっかけにしてみてください。

今回紹介した講義：先端アートデザイン学 第11回ー近代科学とクラシック音楽～学際研究から酒宴まで、領域横断のサロン的展開ー山田 和樹、近藤 高志、近藤 薫、吉田 純子

＜文／島本佳奈（東京大学オンライン教育支援サポーター）＞

皆さん、「不安症」について知っていますか？

不安は自然な生理反応であり、誰しもが感じるものです。

しかし、極度に不安を覚えることによって日常生活に支障をきたす場合、薬や精神療法によって治療が目指されることがあります。

また、それとは別に、「自閉スペクトラム症（ASD）」と呼ばれる発達障害があります。

ASDの人は、人と適切な距離感を持って交流するのが苦手で、強いこだわりがあることが多いと言われています。アスペルガー障害という名前で、耳にしたことがある方も多いのではないでしょうか。

ASDにはいくつかの特徴がありますが、そのひとつは「度を超えた不安を感じること」です。

ASDと不安症はイコールで結びつけられるものではありませんが、ASDと不安症の併存は多いとされています。

ASDと不安症は、どちらも精神に関わる障害で、明確に症状を判断するのが難しい領域です。そのため、どのように捉えるべきか、そもそも症状として診断を下すべきかどうか、今もなお、調査と議論が続いています。

今回は皆さんに、不安症とASDの関係性と、その捉え方について考える講義を紹介します。

対人関係に不安を感じる「社交不安症（SAD）」

講師を務めてくださるのは、東京大学相談支援研究開発センター所属の渡辺慶一郎先生です。

発達障害をテーマに研究を行うとともに、学生生活の支援も行っています。

「不安症」と言いますが、そもそも不安には厳密な定義がなく、生活に支障が出るレベルの不安もまた、単一に捉えられるものではありません。

ただ、その中のひとつとして便宜上、「社交不安症（SAD）」というカテゴリーがあります。

これは「他人に悪い評価を受けることや人目を浴びる行動への不安により強い苦痛を感じたり、身体症状が現れ、次第にそうした場面を避けるようになり、日常生活に支障をきたすもの」だと考えられています。

その治療方法は、抗不安剤などを処方する「薬物療法」と人と交流することで症状の緩和を目指す「精神療法」に大きく分けられると言います。

人と交流する場面で緊張を感じたりすることは誰でもあると思いますが、その度合いが強すぎると、SADとして認められるということです。

不安の症状が出るまでには色々な経路がある

一方で、ASDと不安にはどのような関係があるのでしょうか？

ASDの人は、いわゆる「パニック」や「場面緘黙」など、不安が重要な要素と考えられる症状が出やすいと言われています。

ASDの人のうち、42%〜56％の人が不安症を併存しているというデータもあり、そのうち最も多いのがSAD（13％〜29％）です。

ただし、ASDの人が不安を感じるメカニズムについては、今なお、はっきりした答えは出ていません。

その中で渡辺先生は、あくまで仮説として、ASDの不安モデル案を提示しています。

渡辺先生が提示された不安モデル案が、上記図です。

不安症状は突然現れるわけではなく、ASDに顕著ないくつかの思考パターンの結果として表出していることが分かります。

渡辺先生は、「不安の症状が出るまでには色々な経路がある」と言います。

不安症の治療法として「薬物療法」と「精神療法」を挙げましたが、原因が多岐に渡るのであれば、そのアプローチもさまざまにあるはずです。

どんな不安もなくさなければいけないというのは間違い

同じ症状のように見えても原因が異なる場合があるなど、ASDやSADの治療は一筋縄ではいきません。

そしてまた冒頭で述べたように、発達障害を医学的な「障害」とすることへの批判もあります。たとえば、トランスジェンダーについて、元々は「性同一性障害」と呼ばれていましたが、今は「性別違和」などと表記されることが増えています。

渡辺先生は、「どんな不安もなくさなければいけないというのは間違い」だと言います。もちろん、それが過剰であれば治療の対象になりますが、不安はあるものだと受け入れたうえで、症状に囚われずに自分のやるべきことをやるのも大事だということです。

しかし一方で、発達障害に対する支援は、未だ十分だとは言えません。渡辺先生はまた、「体制が整っていない状態で、安易に発達障害を『個性』だと捉えるのは危険」だとも言います。症状として扱うことを避けることは、自己責任論に陥るリスクと重ね合わせです。

精神的な症状は多くの人の障害になっているにもかかわらず、医学的に明確な定義を与えることが難しいためか、未だに間違った理解が広がっています。

ぜひこの講義動画を視聴して、正しい知識のもと、不安や発達障害について考えるきっかけにしてみてください。

今回紹介した講義：不安の時代（朝日講座「知の調和―世界をみつめる　未来を創る」2020年度講義）第4回 精神科医からみる不安 渡辺 慶一郎先生

＜文／竹村直也（東京大学オンライン教育支援サポーター）＞